2.- K´UN / LO RECEPTIVO

Este hexagrama está constituido exclusivamente por líneas quebradas, que representan la

oscuridad, docilidad, el poder receptivo primario del yin. El atributo del hexagrama es la docilidad,

imagen de la tierra. Es el complemento perfecto de Lo Creativo, no el opuesto, no hay combate

sino complementación. Representa la naturaleza en contraste con el espíritu, la tierra en contraste con el cielo, el espacio contra el tiempo, la hembra-madre contra el macho-padre.

Aplicado a los asuntos humanos el principio de complementación no se refiere solamente a la relación hombre mujer sino, por ejemplo a la que existe entre príncipe y ministro, entre padre e hijo. Incluso la dualidad aparece en la coexistencia entre el mundo espiritual y el mundo de los sentidos. En todo caso, existe una clara relación de jerarquía: lo Receptivo es tan importante como lo Creativo, pero su atributo de devoción define inmediatamente el lugar que ocupa en relación a lo Creativo. Lo Receptivo tiene que ser activado y conducido por lo Creativo; ahí es creador de bien. Sólo cuando abandona su posición y trata de levantarse en posición igual a lo Creativo viene el peligro. El resultado es la oposición y la lucha contra lo Creativo, que produce daño a ambos.

EL JUICIO:

Lo receptivo conduce al mayor éxito, adelantando con la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de guiar, errará el camino. Pero si se preocupa, encontrará guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y en el sur, alejarse de los amigos del este y del norte. "La tranquila Perseverancia trae buena fortuna".

Lo receptivo presenta los mismos aspectos fundamentales que lo Creativo: gran éxito,

perseverancia sostenida. Aquí, sin embargo, la perseverancia está definida más claramente: la de

una yegua. Lo Receptivo se refiere especialmente a la realidad espacial en contraste con la

potencialidad espiritual de lo Creativo. El caballo pertenece a la tierra tal como el dragón pertenece al cielo. La yegua fue elegida corno símbolo porque combina la fuerza y ligereza del caballo con la docilidad y devoción de la vaca. La riqueza de la naturaleza reside en su poder de nutrir todas las cosas vivientes, su grandeza reside en que les da belleza y esplendor. hace prosperar todo lo viviente. Lo Creativo engendra las cosas, pero nacen gracias a lo Receptivo.

Aplicado a los asuntos humanos significa acción en confornidad a la situación. La persona en cuestión no se encuentra en una posición independiente, sino que actúa como asistente. Significa que debe concluir algo. Su tarea no significa que debe tratar de dirigir -lo que sólo puede desviarla de su

camino- sino dejarse guiar. Si sabe enfrentarse al destino en una actitud de aceptación, puede

estar segura de encontrar la guía correcta. El hombre superior se deja guiar; no va con los ojos

vendados sino que conoce todo lo que la situación requiere y cede al destino.

Cuando hay algo por hacer se requieren amigos y ayudantes en la hora de trabajo y esfuerzo. Si

no se movilizan todas las capacidades, la tarea no será cumplida. Encontrar amigos significa

encontrar guía. También se trata de una época de hacer planes, y para eso se requiere soledad y

objetividad. La pureza del momento no debe ser turbada por odios ni favoritismos.

LA IMAGEN:

"Condición de la tierra es la devoción receptiva. El hombre superior que tiene amplitud de criterio

encuentra la palabra justa".

Así como hay un solo cielo hay. una sola tierra. Es este hexagrama de la tierra la duplicación

connota solidez y extensión en el espacio por las virtudes por las cuales la tierra es capaz de llevar

y preservar todas las cosas que viven y se mueven en ella. La tierra en su devoción transporta

todo, lo bueno y lo malo, sin excepción. En la misma forma el hombre superior hace que su

carácter, se amplíe, purifique y sustente su poder, lo que lo capacita para sostener a hombres y

cosas.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Cuando se encuentra escarcha bajo los pies el hielo no está lejano".

El poder de las sombras representa la muerte. Cuando llegan las primeras escarchas en otoño,

el poder del frío y la oscuridad está justamente en su inicio. Luego, los signos de la muerte van

multiplicándose gradualmente hasta que, obedeciendo a las leyes inmutables, llega el invierno.

En la vida ocurre lo mismo. Cuando. aparecen los primeros y esporádicos signos de decadencia,

van aumentando hasta la disolución final. Pero en la vida pueden evitarse observándolos con

cuidado y tomando precauciones.

Seis en el segundo lugar significa: "Rectitud, cuadratura, son grandes. Sin Propósito. Nada, sin embargo, permanece sin adelantar".

El símbolo del cielo es un círculo, el de la tierra el cuadrado. Nada puede sacarse fuera, nada

puede agregarse. La naturaleza creó todas las cosas sin error: esa es su honradez. Es calma y

callada: de aquí su firmeza. Tiene la misma tolerancia con todas sus criaturas: de ahí su grandeza.

Llega a lo correcto sin artificios ni intenciones ocultas. El hombre alcanza la cima de la

sabiduría cuando todo lo que hace es tan evidente como la naturaleza de las cosas.

Seis en el tercer lugar significa: "Líneas ocultas. Uno es capaz de Permanecer Perseverante. Si Por azar está al servicio de un rey, no busque palabras, sino lleve la complementación".

Si un hombre se encuentra libre de vanidad es capaz de disimular sus habilidades y no atraer la

atención sobre s í demasiado pronto, lo que le permitirá madurar en paz. Si las condiciones lo

exigen, también podrá entrar a la vida pública, pero todo deberá hacerlo con restricción. El

hombre sabio sabe dejar la fama a los otros No busca ser honrado por las cosas que hace, sino

espera liberar las fuerzas activas. Siente su trabajo completo cuando sabe que dará fruto en el

futuro.

Seis en el cuarto lugar significa: "Un talego amarrado. Ni loas ni arrepentimientos".

Los elementos oscuros se abren ante el movimiento y se cierran ante el reposo. Aquí se

encuentra indicada una estricta reticencia. La época es peligrosa, ya que cualquier grado de

prominencia puede acarrear la enemistad de los antagonistas. Se recomienda al hombre

mantener reserva, estar en la soledad, alejado del mundo, ocultarse de manera que nadie lo

reconozca.

Seis en el quinto lugar significa: "Una orla amarilla en el traje acarrea la mayor buena fortuna".

Amarillo es el color de la tierra y el justo medio. El símbolo de lo realizable y genuino. La orla

amarilla simboliza un adorno poco notorio, la reserva aristocrática. Cuando alguien ha sido

llamado a trabajar en una posición prominente pero no independiente, el éxito depende sobre

todo de la discreción. La calidad humana no debe revelarse directamente; debe dejarse que se

exprese sólo por reflejo de sus efectos.

Seis en la cúspide significa: "Los dragones luchan en la Pradera. Su sangre es negra y amarilla".

Si logra mantener una posición de la que no es el titular, dirigir en vez de servir, podrá acarrear

sobre sí la ira del más fuerte. La lucha con el que está en la posición más poderosa traerá daño

para ambas partes. El dragón símbolo del cielo, lucha con un falso dragón, una duplicación del

principio de la tierra. El azul oscuro es el color del cielo; amarillo, el color de la tierra. Cuando

corre sangre negra y amarilla es el síntoma de que acontece algo anormal, que los dos poderes

primarios resultan heridos.

Cuando todas las líneas son seis significa: "La Perseverancia constante fructifica".

En esta situación el hexagrama se transforma en el símbolo de lo Creativo. Gana poder a través

de la duración. No hay avance ni retroceso.

Principal

Los gráficos de los Hexagramas son una gentileza de http://graphics.elysiumgates.com/